पूर्व-औपनिवेशिक काल में कामरूप के राज्य और धार्मिक स्थापना का अध्ययन
निर्मल कुमार महतो1*, डॉ. अमृता सिंह2, डॉ. सुरेंद्र कुमार3
1 इतिहास विभाग, मध्यांचल प्रोफेशनल यूनिवर्सिटी, भोपाल
2 इतिहास विभाग, मध्यांचल प्रोफेशनल यूनिवर्सिटी, भोपाल
3 इतिहास विभाग, विनोद बिहारी महतो कोयलांचलल यूनिवर्सिटी, धनबाद
सार - कामरूप के पूर्व-औपनिवेशिक धार्मिक और सरकारी संस्थानों की जांच से सांस्कृतिक और ऐतिहासिक कलाकृतियों की प्रचुरता का पता चलता है। दक्षिण एशियाई इतिहास में एक महत्वपूर्ण काल को प्राचीन कामरूप राजशाही ने आकार दिया था, जो अब असम, बांग्लादेश और भूटान में स्थित थी। यह शोध राज्य की राजनीतिक शक्ति और इसकी सीमाओं के भीतर पनपने वाले धार्मिक संगठनों के बीच जटिल संबंधों की पड़ताल करता है। राजनीतिक शासन के साथ धार्मिक गतिविधियों के अनूठे मिश्रण के परिणामस्वरूप पूर्व-औपनिवेशिक कामरूप में एक विशेष सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण उभरा। क्योंकि धार्मिक संगठनों को अक्सर शासक वर्ग से प्रायोजन मिलता था, राज्य तंत्र का भी धार्मिक परिदृश्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता था। कामरूप के सामाजिक ताने-बाने और शासन प्रणालियों को राज्य और धार्मिक संस्थाओं के बीच पारस्परिक रूप से लाभकारी बातचीत द्वारा आकार दिया गया था। यूरोपीय उपनिवेशीकरण से पहले के समय में कामरूप राज्य और उसके धार्मिक संस्थानों पर शोध करें
कीवर्ड - राज्य, धार्मिक, कामरूप, पूर्व-औपनिवेशिक युग, परिदृश्य, शासन.
परिचय
दक्षिण पूर्व एशिया में राज्य का गठन लगातार तीन चरणों में हुआ, जो प्रमुखता (या स्थानीय रियासत), प्रारंभिक साम्राज्य और अंत में शाही साम्राज्य से मेल खाता था। प्रारंभिक राज्य एक केंद्रीय प्रशासनिक कर्मचारी के माध्यम से राजाओं द्वारा शासित होता था जो सफलतापूर्वक बनाए रखने में सक्षम था। [1] दिए गए क्षेत्र के भीतर शारीरिक बल के एकाधिकार का वैध दावा। एक विशिष्ट प्रकार की सामाजिक उत्पत्ति के रूप में राज्य और इसके अति आधुनिक परिष्कृत चरित्र के लिए इसकी उत्पत्ति और विकास युगों से सभी सामाजिक वैज्ञानिकों के लिए अध्ययन का सबसे दिलचस्प विषय है। [2] अतीत में, अरस्तू, हॉब्स, लॉक्स, मोंटेस्क्यू ने इस सबसे जटिल समस्या के अध्ययन में बड़े पैमाने पर योगदान दिया। बाद में, एल.एच. मॉर्गन और एंगेल्स ने नए आयाम जोड़े, जो राज्य निर्माण में अध्ययन का आधार बने।[3]
परिणामस्वरूप, विशेष रूप से पश्चिम के विद्वानों द्वारा अनगिनत सिद्धांत सामने आए हैं। [4] परन्तु इनमें से किसी भी सिद्धांत को सार्वभौमिक स्वीकृति नहीं मिल सकी। यह स्पष्ट रूप से इस तथ्य के कारण है कि राज्य गठन की प्रक्रिया समय और स्थान के हिसाब से भिन्न होती है। [5] यह एच. जे. एम. क्लीसेन और पीटर स्कल्निक के महान कार्य, दे अर्ली स्टेट से सिद्ध होता है। इस कार्य में, दुनिया भर से एकत्र किए गए आंकड़ों के साथ राज्य गठन पर व्यापक सिद्धांतों और सामान्यीकरणों की सावधानीपूर्वक जांच की गई है। [6,7]
शोधों ने स्पष्ट रूप से राज्य की दो श्रेणियां स्थापित की हैं- आधुनिक राज्य और प्रारंभिक राज्य; पहला जटिल, औद्योगीकृत और विकासशील है जबकि दूसरा सरल, गैर-औद्योगिक और पूर्व-पूंजीवादी है। [8,9] यह विभाजन समय और स्थान सातत्य में मानव समाज द्वारा की गई प्रगति के चरणों से उत्पन्न होता है। यह अध्ययन प्रारंभिक राज्यों की श्रेणी से संबंधित है क्योंकि ये अपरिष्कृत जनजातीय आधारों से प्रकट हुए थे।[10,11]
भारत में इस पर ज्यादा काम नहीं हुआ है. रोमिला थापर ने अपनी कृति फ्रॉम 'लिनिएज टू स्टेट' में प्राचीन भारत में सामाजिक संरचनाओं के संबंध में कुछ प्रासंगिक बिंदुओं पर प्रकाश डाला है। [12] उनके लिए, राजव्यवस्था का गठन एक समाज के इतिहास में गुणात्मक परिवर्तन को दर्शाता है क्योंकि यह उभरते सामाजिक-सांस्कृतिक पैटर्न और कई स्तरों पर परस्पर संबंधित परिवर्तन से उत्पन्न हुआ है, अध्ययन का यह क्षेत्र भारत के उत्तर-पूर्व क्षेत्र में कम खोजा गया है। [13,14] हालाँकि, सुरजीत सिन्हा ने 1962 में इस क्षेत्र में अध्ययन की महत्वपूर्ण संभावनाओं के बारे में बात की थी। सामाजिक विज्ञान अध्ययन केंद्र, कलकत्ता ने 1987 में 'पूर्व-औपनिवेशिक पूर्वी और पूर्वोत्तर भारत में जनजातीय राजनीति और राज्य प्रणाली' पर एक परियोजना शुरू की। जहां अमलेंदु गुहा और जे.बी. भट्टाचार्जी ने क्रमशः अहोम राजनीतिक व्यवस्था और दिमासा राज्य पर पेपर में योगदान दिया। इस तरह के कार्यों ने इस क्षेत्र में राज्य गठन के कारकों और प्रक्रियाओं की आगे की जांच की नींव रखी।[15]
कार्यप्रणाली
इस अध्याय में नियोजित पद्धति में कामाख्या के क्षेत्र के भीतर राज्य प्रशासन के गठन और पूर्व-औपनिवेशिक धार्मिक नीतियों का विश्लेषण करने के लिए पूर्व-औपनिवेशिक काल के ऐतिहासिक डेटा की गहन जांच शामिल है। इरादा राज्य अधिकारियों की पूर्व-औपनिवेशिक धार्मिक रणनीतियों की जांच करना और यह जांच करना है कि शासकों ने स्थानीय आबादी के संसाधनों का उपयोग कैसे किया, अंततः उनके राजनीतिक निर्णयों को प्रभावित किया। यह अध्ययन कामाख्या क्षेत्र में उनके शासनकाल के दौरान शासकों, जिन्हें बाद में अहोम के नाम से जाना गया, के राजनीतिक निहितार्थों की पड़ताल करता है।
इन शासकों के युग के दौरान कामाख्या क्षेत्र के भीतर विभिन्न संप्रदायों के विभिन्न मंदिरों को सरकारी संस्थानों के रूप में वर्गीकृत करने पर ध्यान केंद्रित किया गया है। इसके अतिरिक्त, जांच का उद्देश्य विशेष रूप से कामाख्या क्षेत्र में मंदिरों के प्रबंधन और स्थापना में राज्य के अधिकारियों की प्रत्यक्ष भागीदारी को उजागर करना है। निर्दिष्ट समय सीमा के दौरान राज्य और धार्मिक संस्थानों के बीच की गतिशीलता का पुनर्निर्माण और विश्लेषण करने के लिए, कार्यप्रणाली पूर्व-औपनिवेशिक काल के ऐतिहासिक ग्रंथों, विद्वानों के लेखों और दस्तावेजी खातों सहित माध्यमिक स्रोतों पर निर्भर करती है। इन माध्यमिक स्रोतों का उपयोग करके, अनुसंधान का उद्देश्य पूर्व-औपनिवेशिक कामाख्या में शासन और धार्मिक प्रतिष्ठानों के बीच परस्पर क्रिया की व्यापक और प्रासंगिक समझ प्रदान करना है।
परिणाम
- प्रारंभिक असम में राजव्यवस्था का गठन
प्राचीन भारतीय साहित्यिक कृतियों में असम के आदिवासी निवासियों को म्लेच्छ, असुर, किरात आदि के रूप में वर्णित किया गया है। निस्संदेह वे ऑस्ट्रिक और मंगोलॉयड लोग थे। कालिका पुराण ने यह भी पुष्टि की है कि जब विष्णु (हिंदू त्रिमूर्ति के सर्वोच्च) और नरक ने कामाख्या की भूमि पर अपना आगमन किया तो मुंडा सिर वाले पीले रंग के, शराब और मांस के आदी और अज्ञानी किरातों ने उन पर वार किया। 7आर्यों के आगमन के साथ प्रारंभिक असम में राज्य संरचना का क्रमिक और बहुत धीमी गति से विकास हुआ और नरका के साथ प्रवास करने वाले ब्राह्मणों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। आर्यों का ऑस्ट्रो-मंगोलियाई लोगों के साथ मेलजोल इस काल की एक महत्वपूर्ण विशेषता थी। यह निर्विवाद है कि भारतीय मुख्य भूमि की तुलना में असम में प्रागैतिहासिक जीवन लंबे समय तक जारी रहा। ब्रह्मपुत्र घाटी को छोड़कर जहां आर्य लोग प्रवास करते थे, पूरे उत्तर-पूर्वी भारत में आदिवासी लोग रहते थे। वे मानक उत्पादन उपकरणों के कम आदी थे जिससे वस्तु उत्पादन की वृद्धि में गिरावट आई; इसलिए किसी भी उच्च स्तरीय श्रम विभाजन ने समाज को प्रभावित नहीं किया। और इसकी राज्य-संरचना में बहुत धीमी गति से विकास हुआ था और प्रारंभिक असम के अधिकांश छोटे शासक, जैसा कि कुछ साहित्यिक कार्यों में बताया गया है, केवल आदिवासी प्रमुख थे। भोजन एकत्र करने और पूर्व-पादरी पूर्व-हल समाज मातृसत्तात्मक था और राजशाही के गठन और इस प्रकार राज्य के गठन के विचार से अलग रहा। निम्नलिखित मानचित्र (मानचित्र-I) प्रागैतिहासिक काल में कामरूप की स्थिति को स्पष्ट रूप से दर्शाता है।
हालाँकि, असम और आम तौर पर पूरे उत्तर पूर्वी भारत में आदिम जीवन लंबे समय तक जारी रहा और आज भी जनजातीय लोगों के बीच महिला की भूमिका ध्यान देने योग्य है। वर्तमान मेघालय के खासी लोगों के बीच सामाजिक संरचना स्पष्ट रूप से मातृसत्तात्मक रही। माजुली के मिशिंग्स में कई मामलों में महिलाएँ ही संपूर्ण खाद्य उत्पादन मशीनरी का रखरखाव करती थीं; कभी-कभी जब पुरुष मछली पकड़ने और भैंसों के झुंड को चराने में व्यस्त रहते थे, तो महिलाएँ अपने बच्चे को पीठ पर कपड़े से बाँधकर खेत या पास के जंगल में चली जाती थीं; चावल से शराब बनाने के लिए डंडियों और कुछ सब्जियों को खोदकर कंद की खोज करना। जनजातीय लोगों द्वारा बांस की नलियों में सूखे मांस और मछली का भंडारण करना भी लोगों द्वारा भोजन इकट्ठा करने की प्रथा है। माजुली के कुम्हारों (कुमार) में एक और विशिष्ट विशेषता देखी गई है। महिला कुम्हार (कुमारानी), जैसा कि इसे असमिया में (कुमार-कुमारानी) कहा जाता है, पकी हुई मिट्टी (कुमार-मती) ले जाने और बर्तनों को आकार देने में लगी हुई थी, जबकि पुरुष पकी हुई मिट्टी खोदने, जागीरदारों को गर्म करने में लगे हुए थे। मिट्टी, लकड़ी और नरकट से बनी भट्ठी और तैयार बर्तनों को बाजार तक ले जाना। आदिम दिनों में श्रम का विभाजन सबसे पहले स्त्री और पुरुष के बीच होता था। प्रारंभ में महिलाएँ कुम्हार और कृषक थीं। और खुदाई की छड़ें भोजन-उत्पादन के लिए उपयोग किए जाने वाले मुख्य उपकरण थे। देहाती जीवन के उदय के साथ क्षेत्र के जनजातीय समाज की अर्थव्यवस्था धीरे-धीरे भोजन एकत्र करने से भोजन उत्पादन में बदल गई; लेकिन झूमिंग के माध्यम से भोजन उत्पादन के साथ-साथ देहाती जीवन भी जारी रहा।
आज भी उत्तर पूर्वी भारत के कई आदिवासी लोगों के बीच झूम खेती और जंगली जानवरों को वश में करना दोनों जारी हैं। किसी को ऐसे देहाती समाज की याद आ सकती है जब असम के ग्रामीण और पहाड़ी इलाकों में भैंसों और छछूंदरों के झुंड को वश में करने की बात सामने आई थी। देहाती और कृषि जीवन के विकास ने पितृसत्तात्मक समाज के उदय और कबीले की नियंत्रण शक्ति को कबीले प्रमुख के पास केंद्रित करने का संकेत दिया। उत्पादन के इन तरीकों में से प्रत्येक को लिंगों के बीच श्रम के एक विशिष्ट विभाजन द्वारा चिह्नित किया गया है। शिकार से पहले के चरण में, कोई उत्पादन नहीं था, केवल बीज, फल और छोटे जानवरों का सरल विनियोग था, और इसलिए, श्रम का कोई विभाजन नहीं हो सकता था।
हालाँकि, भाले के आविष्कार के साथ, शिकार करना पुरुषों का काम बन गया, जबकि महिलाओं ने भोजन इकट्ठा करने का काम जारी रखा। शिकार करने वाली जनजातियों के बीच यह विभाजन सार्वभौमिक है और इसमें कोई संदेह नहीं है कि सबसे पहले यह माताओं की सापेक्ष गतिहीनता द्वारा निर्धारित किया गया था। शिकार से जानवरों को पालतू बनाया जाने लगा; और तदनुसार, मवेशी पालना आम तौर पर पुरुषों का काम है। दूसरी ओर, भोजन एकत्र करने का काम, जो महिलाओं द्वारा किया जाता था, जनजातीय बस्तियों के आसपास बीजों की खेती को बढ़ावा मिला; और तदनुसार, बगीचे की जुताई लगभग सार्वभौमिक रूप से महिलाओं का काम है। अंततः जब बगीचे की जुताई की जगह खेत की जुताई और कुदाल ने मवेशियों द्वारा खींचे जाने वाले हल की जगह ले ली, तो कृषि का काम पुरुषों के हाथ में चला गया। हल से खेती करने की प्रथा ने अधिशेष उत्पादन को रास्ता दिया जो निजी संपत्ति के विकास के साथ तालमेल बिठाया। निजी संपत्ति के विकास के कारण परिवार का नियंत्रण उसके वरिष्ठ पुरुषों के हाथों में चला गया जिसके फलस्वरूप संस्थापक नेतृत्व की प्रवृत्ति उत्पन्न हुई। इस प्रक्रिया ने अंततः एक मुखिया द्वारा कबीले को नियंत्रित करने की अवधारणा को जन्म दिया। उत्तर पूर्वी भारत के जनजातीय लोगों में आज भी कबीले के मुखिया द्वारा जनजाति का प्रशासन प्रभावी है।
अहोम की धार्मिक नीति
ब्रह्मपुत्र घाटी में अहोमों के आगमन के साथ, बोराही ने एक अलग जनजाति के रूप में अपनी पहचान खो दी थी, जबकि मोरान वैष्णववाद के प्रभाव में आ गए थे। अन्य जनजातियों को वंचित कर दिया गया था। यह अनुमान लगाया गया है कि अहोम जब युन्नान में थे तो वे ताओवाद, कन्फ्यूशीवाद और यहां तक कि बौद्ध धर्म के प्रभाव में आ गए थे। ऊपरी म्यांमार में, अहोम भी ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के संपर्क में आये। हिंदू धर्म, प्राचीन कामरूप का धर्म अहोमों के लिए अपरिचित नहीं था।
अपने शुरुआती दिनों में, अहोम लोगों ने स्थानीय लोगों के धार्मिक अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों में हस्तक्षेप नहीं किया। उन्होंने न तो दूसरों को परेशान किया और न ही अपना विश्वास छोड़ा। उदार और व्यावहारिक दृष्टिकोण ने भी अहोम राजाओं की धार्मिक नीति को आकार दिया। उनके अपने देवी-देवताओं में लेंगडन (हिंदू के इंद्र), लंगकुरी (शिव), जा-सिंग-फा (सरस्वती) आदि शामिल थे। एक इतिहास में दर्ज है कि खुनलुंग और खुनलाई; पृथ्वी पर अहोम राजाओं के पूर्वजों को जा-सिंग-फा ने सभी आठ हजार देवताओं के साथ लेंगडन को वार्षिक बलिदान देने की सलाह दी थी।
1228 और 1397 ई. के बीच शासन करने वाले सुकाफा वंश के सभी आठ राजा धूमधाम और दान के साथ अपने देवताओं की पूजा करते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि विभिन्न जनजातियों और अहोमों की धार्मिक प्रथाओं में समानताएँ थीं। उदाहरण के लिए कोई देख सकता है कि ताई-अहोम धर्म में फा (एक सर्वशक्तिमान प्राणी, महान देवता) की अवधारणा थी, जिसका हिंदू धर्म में समकक्ष पूर्ण ब्रह्मा (ब्रह्मांड का निर्माता) है। इसी तरह ताई-अहोम देवता लैंग कुरी, फा-पिन-बेट, चांग-डैम, जशिंग-फा, बान, डेन और फई क्रमशः हिंदू शिव, विष्णु, ब्रह्मा, सरस्वती, सूर्य, चंद्र और अग्नि के समान हैं।
अहोमों ने फुरा-तारा या निर्माता की भी पूजा की और चार, सूअरों और अन्य वस्तुओं की बलि देकर उम्फा, साइफा, फिमाई थाओ और मी-डेम-मी-फी का प्रदर्शन किया। इसके अलावा वे जंगलों, नदियों, पहाड़ों और धान के खेतों के देवताओं की भी पूजा करते थे। पहले चरण के दौरान अहोमों ने अपनी पारंपरिक विवाह प्रणाली को कायम रखा जिसे चाकलोंग के नाम से जाना जाता था और मृतकों को दफनाया जाता था। इस प्रकार पूजा, बलिदान और देवी-देवताओं, पूर्वजों की पूजा और जीववाद की अवधारणा के संबंध में नवागंतुक अहोम और ब्रह्मपुत्र घाटी के स्वायत्त लोगों के धर्मों के बीच काफी समानताएं थीं।
इस अवधि के दौरान, सभी अहोम शासकों ने अंतर जनजाति विवाह और गोताखोरी के माध्यम से मंगोलियाई स्थानीय जनजातियों को अहोम बनाने की नीति का पालन किया। लेकिन उन्होंने कभी भी विजित लोगों पर अपनी धार्मिक मान्यताएँ थोपने की कोशिश नहीं की। इसके बजाय, उन्होंने खुद ही धीरे-धीरे स्थानीय लोगों को स्वीकार कर लिया और इस तरह शासितों के साथ एक होने की कोशिश की। विजित मोरन और बोराही जनजातियों को अहोम के समान मानने के लिए सुकफा के सौहार्दपूर्ण उपायों को इस अवधि (1228-1397 ईस्वी) के दौरान सभी आठ राजाओं द्वारा अपनाई गई अहोमीकरण की नीति की शुरुआत के रूप में लिया जा सकता है। इस प्रकार, इस अवधि के दौरान, अहोम शासकों ने अहस्तक्षेप की नीति का पालन किया और आपस में अपने धर्म को बनाए रखने की कोशिश की। धार्मिक गतिविधियों के संबंध में हस्तक्षेप न करने की इस नीति से, ताई-अहोमों ने स्थानीय लोगों की सद्भावना प्राप्त की जिससे समय के साथ उनके राज्य के विस्तार में बहुत मदद मिली।
अहोमों के अधीन पंथ और राज्य
ताई लोगों को बाद में अहोम के नाम से जाना गया, उन्होंने 1228 ई. में असम में प्रवेश किया और ब्रह्मपुत्र घाटी के पूर्वी क्षेत्र में एक छोटा राज्य स्थापित किया। 1682 ई. तक की लंबी अवधि तक, अहोमों का सत्ता के लिए कोचेस और मुगलों के साथ लगातार संघर्ष होता रहा। अंततः 1682 ई. में राजा गदाधरसिम्हा के क्षेत्र के दौरान, वे इटाखुली में अंतिम मुगल युद्ध में विजयी हुए और वर्तमान असम का पूरा क्षेत्र (गोलपारा जिले को छोड़कर) उनके राजनीतिक प्रभाव में आ गया। यह उस समय से था जब असम में अहोम शासकों द्वारा मंदिर निर्माण गतिविधियों को बहाल किया गया था और इसकी शुरुआत गुवाहाटी में उमानंद के मंदिर से हुई थी। उनके पुत्र और उत्तराधिकारी रुद्रसिम्हा (1698-1714) ने मंदिर की नियमित पूजा और रखरखाव के लिए व्यापक भूमि क्षेत्र और कई आदमी देने की प्रथा जारी रखी। उसी राजा ने शांतिपुर (पश्चिम बंगाल में नादिया) से कृष्णराम न्यायबागियों को आमंत्रित किया, जिन्हें असम के सबसे प्रसिद्ध पंथ कामाख्या का प्रभार दिया गया था। रुद्रसिम्हा ने कामरूप के पवित्र स्थानों और तीर्थस्थलों का सर्वेक्षण करवाया
निर्माण एवं मरम्मत के सम्बन्ध में
गदाधरसिम्हा (1681-1698) के शासनकाल के बाद से अहोम राजाओं द्वारा मंदिरों को भव्य दान देने से मंदिरों और उनकी स्थापनाओं की देखरेख के लिए एक शाही अधिकारी को नियुक्त करना आवश्यक हो गया। निचले असम में मंदिरों के साथ संबंध अहोम प्रशासन के एक अत्यधिक प्रतिष्ठित और शक्तिशाली अधिकारी बरफुकन के माध्यम से बनाए रखा गया था। यह वह था जिसने राजा की ओर से भूमि और पुरुषों के अनुदान आवंटित करने के लिए शाही चार्टर जारी किए थे। इन चार्टरों का अध्ययन, जो इन मंदिर सेवकों की शक्ति, प्रतिष्ठा और कार्यों को दर्ज करते हैं, हमें मंदिरों के निर्माण और मरम्मत के लिए जिम्मेदार मशीनरी के स्वरूप को फिर से बनाने में मदद करते हैं।
क) राजा: राजा ने पवित्र स्थलों पर मंदिरों का निर्माण या पुनर्निर्माण किया और भूमि, लोगों और बर्तनों की बंदोबस्ती की। यह राजा ही थे जिन्होंने एक मंदिर को सार्वजनिक स्थान घोषित किया था; कभी-कभी राजा मंदिरों का दौरा करते थे, जब उनका स्वागत बरफुकन, सेवा-कैलोआ, डोलाई और अन्य मंदिरों से जुड़े अधिकारियों द्वारा किया जाता था।
ख) बरफुकन: बरफुकन राजा की शाही इच्छा को व्यवहार में लाने में सहायक था। मंदिरों का निर्माण या पुनर्निर्माण निचले हिस्से में बरफुकन द्वारा किया गया था असम, और राजा के आदेश पर ऊपरी असम में बरबरुआ द्वारा। इसके बाद उन्होंने मंदिरों को सभी अनुदान जारी किए। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने निचले असम में एक मध्यस्थ व्यक्ति, सेवा-कैलोआ के पद के लिए एक ब्राह्मण के नाम की भी सिफारिश की। ताम्रपत्र अनुदान में बारफुकन के उपयोग के लिए कई परिचारकों (लिककाउ) के कार्यभार को दर्ज किया गया है, जिससे पता चलता है कि वह मंदिरों और उनके प्रतिष्ठानों को निरंतर निगरानी में रखता था और गुप्त जानकारी प्राप्त करता था। बड़ी संख्या में पत्थर के शिलालेख यह घोषणा करते हैं कि मंदिर या मंदिर परिसर के किसी अन्य घटक के निर्माण या मरम्मत की पूरी जिम्मेदारी बरफुकन पर निहित थी।
ग) सेवा-कैलोआ: बरफुकन के बगल में मंदिरों के प्रबंधन के लिए जिम्मेदार सेवा-कैलोआ था। वह राजा द्वारा नियुक्त किया गया था और सीधे बरफुकन के प्रति उत्तरदायी था। सेवा-कैलोआ को धार्मिक प्रदर्शनों के चरित्र और जटिलता से अच्छी तरह परिचित होना आवश्यक था और इस प्रकार वह ब्राह्मणों के बीच अच्छी तरह से वाकिफ व्यक्तियों में से एक था। मंदिर के मामलों और पदाधिकारियों पर उसका सामान्य नियंत्रण था। अहोम राजाओं के ताम्र-प्लेट अनुदान में दर्ज है कि प्रत्येक मंदिर में उन्हें कई परिचारक और पाइक्स नामक कई अन्य लोग प्रदान किए गए थे, ताकि वह मंदिर की इमारतों के रखरखाव और रखरखाव के लिए आवश्यक कार्य कर सकें। बरफुकन की मंजूरी के अधीन कुएं और तालाब खोदना, कृषि भूमि पर खेती करना, मंदिर परिसर तक आने-जाने के लिए सड़कें बनाना।
पूजा और प्रसाद के संबंध में
बंदोबस्ती के निर्माण के समय अहोम राजाओं ने निर्धारित वजन और माप के साथ वस्तुओं की एक विस्तृत सूची चिपकाई थी, जिन्हें पूजा के समय किसी देवता को चढ़ाया जाना था। उन्होंने अहोम शासन के दौरान असम के सभी मंदिरों के लिए नियम और प्रक्रियाएं (पूजा-विधि) प्रदान करने में भी पहल की। पारंपरिक दैनिक पूजा और भोग (देवताओं को चढ़ाया जाने वाला पका हुआ भोजन) के अलावा कृष्णाराम द्वारा विस्तृत इस पूजा-विधि के बाद, संप्रदाय की परवाह किए बिना सभी मंदिरों में कुछ तिथियां मनाई गईं, कुछ अनुष्ठानों का रूप हालांकि अलग-अलग मंदिरों में भिन्न होता है।
सबसे लोकप्रिय तिथियां अंबुबाची, बिहू, देवधानिओर मारे, सरदिया उत्सव, शिवरात्रि, जन्माष्टमी और डोलयात्रा या फाकुआ हैं। शाही चरित्र में निर्धारित प्रक्रिया का पालन करते हुए, मंदिरों में देवताओं की नियमित रूप से दिन में तीन बार पूजा की जाती थी, सुबह दोपहर और शाम। हर दिन सुबह देवता को स्नान कराना होता था और फिर नई पोशाक पहनाना होता था, फिर दोपहर को उन्हें पका हुआ भोजन अर्पित करना होता था और अंत में शाम को संगीतमय प्रदर्शन के साथ पूजा होती थी। कुछ साहित्यिक दस्तावेजों में यह भी दर्ज है कि कुछ मंदिरों से नियमित निर्मली (फूल आदि का प्रसाद) राजा को हर सुबह बरफुकन के माध्यम से बारबरुआ पर भेजा जाना आवश्यक था, जबकि कुछ मंदिरों द्वारा इसे कभी-कभी भेजा जाता था। यह राजा की इच्छा पर ही था कि कुछ अवसरों पर मंदिरों में कुछ रंग-बिरंगे उत्सव मनाए जाते थे, जब देवताओं को विशाल जुलूस के रूप में बाहर लाया जाता था और दंडधारा, कट्रधारा, कैमराधारा और पिकदंधरा जैसे शाही प्रतीक चिन्हों के सभी धारकों को अपनी विशिष्ट सेवाएँ प्रदान करनी होती थीं। . सामाजिक-सांस्कृतिक एवं आर्थिक गतिविधियों के संबंध में
सामाजिक-सांस्कृतिक और आर्थिक क्षेत्रों में राज्य के साथ मंदिरों के संबंध विविध और असंख्य थे। मंदिर ने रामायण, महाभारत और पुराणों या अन्य धार्मिक ग्रंथों के निरंतर पाठ और प्रदर्शन के माध्यम से लोकप्रिय शिक्षा के केंद्र के रूप में कार्य किया। कभी-कभी पुजारी या धार्मिक शिक्षक सामुदायिक आनन्द में अपने-अपने संप्रदायों के सिद्धांतों और दर्शन की व्याख्या करते थे। त्योहारों में हमेशा संगीत, नृत्य, पाठ, प्रदर्शन आदि शामिल होते थे। इस प्रकार मंदिरों ने राज्य के सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाई। इन सबके लिए मंदिर में पुजारी, लेखाकार, कोषाध्यक्ष संगीतकार, ढोल वादक, गायक, नर्तक, दीपक जलाने वाले, रसोइये, सफाई कर्मचारी और माली सहित बड़ी संख्या में लोगों को नियुक्त किया गया था, जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मंदिर से अपनी आजीविका कमाते थे।
मंदिर स्थानीय उत्पादों के प्रमुख उपभोक्ता भी थे। मंदिरों में अनुष्ठानों के प्रदर्शन के लिए बर्तन, छोटे मिट्टी के दीपक, सुपारी, अदरक, तेल और घी जैसी कुछ वस्तुएं नियमित रूप से खरीदी जाती थीं। इसके अलावा मंदिरों का दौरा करने वाले तीर्थयात्रियों ने स्थानीय व्यापारियों के लिए एक अच्छे बाजार के विकास को प्रोत्साहित किया।
मंदिरों ने असम में ताई साम्राज्य के क्षेत्रीय विकास में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मंदिरों द्वारा प्राप्त भूमि पर कृषि की जाती थी और अक्सर परती पड़ी भूमि पर भी खेती की जाती थी। मंदिरों ने भूमि, श्रम और धन के संसाधन जुटाए और ग्रामीण कारीगरों और व्यापारियों को वित्तपोषित किया। कामाख्या और हाजो जैसे मंदिरों के आसपास शहरी केंद्र विकसित हुए। मंदिरों के लिए और विभिन्न स्थानों से आने वाले तीर्थयात्रियों के उपयोग के लिए राज्य द्वारा सड़कों का निर्माण किया गया और तालाब खुदवाए गए। वे धार्मिक उद्देश्यों में खर्च करने के लिए धन लेकर आए जिसके परिणामस्वरूप मंदिर के आसपास के लोगों के जीवन स्तर में वृद्धि हुई।
अहोम राजाओं और उनके एजेंटों (बरफुकन, बारबरुआ और सेवा-कैलोआ) की न्यायिक मामलों में सक्रिय भूमिका थी, मंदिर विवाद के निपटारे की जांच से पता चलता है कि ये मनमाने ढंग से प्रशासनिक आदेश थे। स्थानीय कॉर्पोरल समूहों के सदस्यों के बीच सार्वजनिक और सामुदायिक रूप से लिए गए निर्णयों को सिद्धांत के रूप में समझा जाता था, जिन्हें राजा या उसके एजेंटों की भागीदारी से आधिकारिक बना दिया जाता था। इस संदर्भ में, शाही आदेश वह 'अधिनियम' था जिसने सामूहिक विनियमन को मंजूरी दी थी।
निष्कर्ष
अहोम शासन के तहत, असम में मंदिर सरकारी संस्थानों में विकसित हुए, जो सुव्यवस्थित प्रबंधन के साथ निर्बाध रूप से कार्य कर रहे थे। इस परिवर्तन ने इन धार्मिक प्रतिष्ठानों के निरंतर और परेशानी मुक्त संचालन को सुनिश्चित किया। प्रशासन ने प्रभावी शासन को प्राथमिकता दी, एक ऐसे वातावरण को बढ़ावा दिया जहां मंदिर राज्य तंत्र के अभिन्न घटकों के रूप में विकसित हुए। सुदृढ़ प्रबंधन प्रथाओं के सावधानीपूर्वक कार्यान्वयन ने मंदिरों को किसी भी महत्वपूर्ण व्यवधान से मुक्त होकर कुशलतापूर्वक संचालित करने में सक्षम बनाया। धार्मिक और प्रशासनिक तत्वों का यह एकीकरण असम में अहोम काल के दौरान शासन और आध्यात्मिकता के सफल समामेलन को उजागर करता है।
संदर्भ
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