कामरूप के सामाजिक-धार्मिक जीवन और संप्रदायों के महत्व की जांच
 
निर्मल कुमार महतो1*, डॉ. अमृता सिंह2, डॉ. सुरेंद्र कुमार3
1 इतिहास विभाग, मध्यांचल प्रोफेशनल यूनिवर्सिटी, भोपाल
2 इतिहास विभाग, मध्यांचल प्रोफेशनल यूनिवर्सिटी, भोपाल
3 इतिहास विभाग,  विनोद बिहारी महतो कोयलांचलल यूनिवर्सिटी, धनबाद
सार - किसी भी क्षेत्र का सामाजिक-धार्मिक ताना-बाना सांस्कृतिक विविधता, आध्यात्मिक मान्यताओं और सामाजिक गतिशीलता के धागों से बुना हुआ एक टेपेस्ट्री है। कामरूप, भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तरपूर्वी भाग में स्थित एक ऐतिहासिक क्षेत्र, समाज और आध्यात्मिकता के बीच इस जटिल परस्पर क्रिया का एक उल्लेखनीय प्रमाण है। अपने समृद्ध और बहुआयामी सामाजिक-धार्मिक जीवन के साथ, कामरूप गहन आध्यात्मिक अन्वेषण का क्षेत्र रहा है, जहां विभिन्न संप्रदाय और धार्मिक आंदोलन फले-फूले हैं, जिन्होंने क्षेत्र की संस्कृति और समाज पर स्थायी प्रभाव छोड़ा है। पेपर समीक्षा में कामरूप का सामाजिक-धार्मिक जीवन और संप्रदायों का महत्व
कीवर्ड - कामाख्या, पारंपरिक, मंदिर, असम, सामाजिक-धार्मिक, आध्यात्मिकता
परिचय
प्राग्ज्योतिष नाम की गैर-आर्यन उत्पत्ति और खगोल विज्ञान के साथ इसका संबंध हम अच्छी तरह से जानते हैं। कामरूप और कामाख्या शब्द भी ऑस्ट्रिक या अल्पाइन मूल का संकेत देते हैं। कामाख्या शब्द संभवतः आस्ट्रिक संरचना से लिया गया है, जैसे पुराने खमेर में कामोई (राक्षस); चाम में कामोइत (शैतान); खासी में कामेट (लाश); संताली में कोमुई (कब्र) या कोमुओच (लाश)। यह कोमुओच जैसे शब्द का प्रतिस्थापन हो सकता है, जिसका अर्थ कब्र या मृत होता है। कामरूप कामरू, या कामरुट जैसी संरचनाओं से लिया गया है, जो संथाली में एक कम देवत्व का नाम है, और इस प्रकार भूमि जादू या नेक्रोमेंसी से जुड़ी हुई है।[1]
कामरूप और कामाख्या दोनों साहित्य में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। बी.के.काकाती का मानना है कि कामरूप शब्द एक नए पंथ का प्रतीक है, और इसके उच्चारण में भूमि का फिर से नामकरण किया गया। उनकी राय में, कामरूप-कामाख्या नाम से ही पता चलता है कि यह पंथ किसी ऑस्ट्रिक देवत्व से लिया गया है। कामरूप नाम की पारंपरिक उत्पत्ति, जैसा कि गोपथ ब्राह्मण में दी गई है, जो कामदेव के पुनरुद्धार की कहानी से संबंधित है शिव द्वारा जलाए जाने के बाद, इसे असम की ऑस्ट्रिक-अल्पाइन संस्कृति से जुड़े जादू और टोने-टोटके के पंथ की व्यापकता के प्रकाश में समझाया जा सकता है। [2]
कालिका पुराण और अन्य कार्यों के अनुसार पारंपरिक नाम कामाख्या भी सती के जननांग अंग से जुड़ा हुआ है, जिसे आर्य संस्कृति की शुरूआत के साथ नई दिशा प्राप्त करते हुए, फालूस के पूर्व-आर्यन पंथ के आधार पर समझाया जा सकता है। पुराणों और तंत्रों की किंवदंतियाँ बुद्ध के अवशेषों के अंतःकरण को भी याद कर सकती हैं। यह कहानी कामरूप और कामाख्या दोनों पर लागू होती है। प्रतीकात्मक रूप से कामाख्या का अर्थ असम की भौगोलिक इकाई है, जो त्रिकोणकार है और आध्यात्मिक इकाई के लिए कामरूप है। बाद वाला नाम इतना प्रतिष्ठित था कि तुलनात्मक रूप से देर से आई रचना, हारा-गौरीसंबदा में अहोम शासकों की लंबी अवधि का वर्णन किया गया है, जिसे कामरूपाधिकार कहा जाता है। ऐतिहासिक और पारंपरिक रूप से दोनों नाम अप्रभेद्य हैं, कामरूप का अर्थ पुरुष-शिव और कामाख्या का अर्थ प्रकृति-देवी है।[3]
जहां कामाख्या का उल्लेख केवल साहित्य में मिलता है, वहीं कामरूप का उल्लेख अभिलेखों में भी मिलता है। यह कि उत्तरार्द्ध किसी पूर्व संरचना का संस्कृतिकरण है, अन्य स्रोतों से सिद्ध होता है। सामान्य नाम बौद्ध धर्मग्रंथों, हारा-गौरी-संबादा में कमरू या कामरुद के रूप में पाया जाता है, और तबकात-ए-नासिरी और रियाज़-उस-संवादा जैसे मुस्लिम स्रोतों में युआन-च्वांग ने इसका उल्लेख कमोलुपो 6 और में किया है। तांग-शु, नाम कामोपो और कोमेलु के रूप में दिया गया है। लेवी इसे तमालिपी जैसी संरचना से जोड़ता है। संदर्भ कामरूपा नाम की ऑस्ट्रिक उत्पत्ति को दर्शाता है [4]
शक्ति पंथ कामाख्या
हमें ऐसे चार स्थानों का उल्लेख मिला है जहां देवी कामाख्या की पूजा की जाती है। कहा जाता है कि कामरूप के क्षेत्री में कामाख्या मंदिर का निर्माण डिमरुआ रियासत के एक अज्ञात शासक ने किया था, और इसके निर्माण की तारीख का पता नहीं लगाया जा सकता है। दूसरा नागांव जिले के पुबथरिया मौजा में सिलघाट में स्थित है और एक केंदुकलाई बारठाकुर को 1745 ई. में अहोम राजा प्रमत्तसिम्हा के संरक्षण में मंदिर की नींव रखने का श्रेय दिया जाता है। कामाख्या के लिए एक और स्थान मंगलदोई के पास कलईगांव मौजा में लखीमपुर गांव में स्थित माना जाता है। वहां पड़े खंडहर किसी प्राचीन मंदिर के अस्तित्व का संकेत देते हैं। कुछ जांचकर्ताओं के अनुसार देवी कामाख्या भारत के अन्य हिस्सों में भी पूरी तरह से अनुपस्थित नहीं थीं, क्योंकि उन्होंने अहिच्छत्र नामक स्थान पर कामाख्या के मंदिरों का उल्लेख किया है, जिसे सुमादा नामक राजा की राजधानी कहा जाता है और कांचीपुरा में देवी का एक और मंदिर है। . हालाँकि यह ज्ञात नहीं है कि नीलाचल पर कामाख्या मंदिर और दक्षिण भारत के कामाक्षी मंदिर के बीच कोई संबंध है या नहीं। [15]
हमारी चिंता का पंथ और कामाख्या मंदिर गुवाहाटी में नीलाचला पहाड़ी पर स्थित है। मंदिर के आसपास का क्षेत्र अब गुवाहाटी नगरपालिका प्राधिकरण के क्षेत्र में शामिल कर लिया गया है, जिसमें 200 परिवार हैं जो मंदिर की किसी न किसी गतिविधि से निकटता से जुड़े हुए हैं। हर मौसम में चलने योग्य मोटर योग्य सड़क मंदिर तक जाती है। असम राज्य परिवहन निगम की बसें दिन के समय हर आधे घंटे पर उपायुक्त कार्यालय और मंदिर के बीच चलती हैं। पहाड़ी की तलहटी में टैक्सी और ऑटो-रिक्शा भी आसानी से उपलब्ध हैं। कामाख्या का मुख्य मंदिर 13 अन्य छोटे और सहायक मंदिरों से घिरा हुआ है और इसे सामूहिक रूप से नानन देवल्य (अन्य विभिन्न मंदिर) के रूप में जाना जाता है। हालाँकि, इन मंदिरों के पुजारियों को कामाख्या की पूजा करने का अधिकार नहीं है। दैनिक और नियमित पूजा के अलावा, आषाढ़ महीने (जुलाई-अगस्त) में अंबुबाची के अवसरों पर विशेष पूजा का आयोजन किया जाता है, जब धरती माता (देवी कामाख्या) अशुद्ध हो जाती हैं। यह तीन दिनों तक चलता है और इस अवधि के दौरान मंदिर के दरवाजे बंद रहते हैं और किसी भी तीर्थयात्री को मंदिर के अंदर जाने की अनुमति नहीं होती है। चौथे दिन जब मंदिर दोबारा खोला जाता है तो पूरे भारत, नेपाल और भूटान से तीर्थयात्री मंदिर के दर्शन के लिए आते हैं।
देवी कामाख्या प्रारंभिक काल से ही इस क्षेत्र की सबसे प्रभावशाली देवी रही हैं। कामाख्या लंबे समय से शाक्तों का सबसे महत्वपूर्ण मंदिर रहा है। हिंदू और कामाख्या की भूमि जादू और जादू टोना की भूमि के रूप में हिंदू परंपराओं में प्रसिद्धि प्राप्त करती है। कामाख्या के नाम का उल्लेख पहली बार कालिका पुराण में मिलता है जिसमें इसकी उत्पत्ति की कहानी भी दी गई है। अन्य कार्य जैसे योगिनी तंत्र, रुद्र यमाला, तंत्र-चूड़ामणि, देवी-भगवंता, मैनहैंडल तंत्र, और कामाख्या तंत्र आदि एक ही कहानी को किसी न किसी रूप में वर्णित करते हैं। कालिका पुराण के अनुसार, भारतीय पौराणिक कथाओं में परिचित राजा, अपने पिता दाख्य द्वारा अपने पति शिव का अपमान सहन करने में असमर्थ होने के कारण, सती ने अपनी अंतिम सांस ली। अपनी पत्नी की मृत्यु के दुःख से उबरते हुए, शिव सती के मृत शरीर को अपने कंधे पर लेकर दुनिया भर में घूमते रहे। इससे भयभीत होकर सभी देवी-देवताओं ने विष्णु से शिव की तपस्या रोकने का अनुरोध किया। तब विष्णु ने शिव का अनुसरण किया और सती के शरीर को उनके चक्र से टुकड़े-टुकड़े कर दिया। परिणामस्वरूप उसके शरीर के विभिन्न हिस्से पृथ्वी पर इक्यावन अलग-अलग स्थानों पर गिरे जो पवित्र हो गए। सती का जननांग भाग कामगिरि पर गिरा और यह स्थान तब से कामाख्या, या यौन इच्छा की देवी के रूप में जाना जाने लगा।
एक अन्य स्थान पर, वही कार्य कहता है कि पर्वत स्वयं शिव के शरीर का प्रतिनिधित्व करता है और जब सती के वंश का अंग इस पर गिरा, तो पहाड़ी नीली हो गई, जिसके लिए इसे नीलाचल (नीले रंग की पहाड़ी) कहा जाता है। नीलाचल में निवास करने वाली देवी को कामाख्या कहा जाता है क्योंकि वह शिव के साथ अपने काम को संतुष्ट करने के लिए गुप्त रूप से यहां आई थीं।[6]
दूसरी ओर, योगिनी तंत्र पत्नी पार्वती के साथ अपनी बातचीत में कामाख्या के रचनात्मक प्रतीकवाद पर जोर देता है, शिव बताते हैं कि कामाख्या काली के समान है और उन्हें सृजन के देवता बरहमा का शाश्वत रूप माना जाता है। मंदिर भवन की उत्पत्ति के बारे में हमारे पास दो किंवदंतियाँ हैं। एक का कहना है कि सती की मृत्यु के बाद शिव के शोक को समाप्त करने और उनमें फिर से सृजन का जुनून जगाने के लिए देवताओं ने कामदेव को भेजा था। इस पर शिव क्रोधित हो गए और शिव की क्रोध भरी दृष्टि से कामदेव भस्म हो गए। काम की पत्नी रति के पास कोई अन्य रास्ता न होने के कारण रोने लगी, अन्य देवताओं ने उसे राख सुरक्षित रखने और शिव से प्रार्थना करने का सुझाव दिया। शांत होने पर, शिव ने काम को उनकी मूल कृपा और आकर्षण के बिना पुनर्जीवित कर दिया।[7]

हालाँकि, शिव काम को उनके पूर्व स्वरूप में बहाल करने के लिए इस शर्त पर सहमत हुए कि सती के जननांग भाग पर काम द्वारा एक मंदिर बनाया जाना था। ऐसा किया गया और काम को अपना रूप (मूल रूप) वापस मिल गया। इसलिए, यह कहा जाता है कि कामाख्या मंदिर का निर्माण देवताओं ने भारतीय पौराणिक कथाओं के बढ़ई और वास्तुकार विश्वकर्मा की मदद से किया था। दूसरी किंवदंती मंदिर के निर्माण का संबंध प्राचीन असम के प्रसिद्ध राजा नरक से है। इस किंवदंती के अनुसार, नरक को प्रागज्योतिष का राजा बनाया गया और उसे देवी कामाख्या का प्रभारी बनाया गया। उनके पिता विष्णु ने उन्हें कामाख्या के अलावा किसी अन्य देवता की पूजा न करने की सलाह दी थी। नरक ने प्रागज्योतिषपुर में अपनी राजधानी बनाई और देवी की पूजा के लिए कामाख्या में कई ब्राह्मणों को बसाया। एक दिन जब देवी कामाख्या उनके सामने प्रकट हुईं, तो नरका उनके आकर्षण से मोहित हो गए और उनसे प्रेम का प्रस्ताव रखा। उससे विवाह करने के लिए देवी द्वारा रखी गई शर्त को पूरा करने के लिए, नरका ने एक ही रात में पहाड़ी के नीचे से शीर्ष तक एक मंदिर, एक तालाब और एक सड़क का निर्माण लगभग पूरा कर लिया। इसलिए कहा जाता है कि कामाख्या मंदिर का निर्माण नरक ने करवाया था। हालाँकि इसकी पहली इमारत के समय और इसके निर्माता के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी ज्ञात नहीं है। स्थापत्य साक्ष्यों के आधार पर, मूल मंदिर 7वीं-8वीं शताब्दी ई.पू. का बताया जाता है।

सोलहवीं शताब्दी में कोच राजवंश के उदय से ही कामाख्या मंदिर का इतिहास ज्ञात होता है। माच समुदाय से संबंधित एक महिला ने वेणुसिम्हा को मंदिर दिखाया, जिसकी पहचान कोच राजा विश्वसिम्हा से हुई, जिन्होंने एक सुअर और मुर्गे की बलि देने के बाद उस स्थान पर सोने का एक मंदिर बनाने का संकल्प लिया था। हालांकि विद्वानों को पसंद है[8]

आर.एम. नाथ ने अपने लेख 'कालापहाड़ और कामाख्या मंदिर' में परंपरा पर 9 आपत्तियां व्यक्त कीं; भक्तों का एक बड़ा वर्ग अब भी मानता है कि कामरूप पर आक्रमण का नेतृत्व करने वाला मूर्तिभंजक कालापहाड़ मंदिर के विनाश के लिए जिम्मेदार था।

बी.एन. दूसरी ओर शास्त्री का मानना है कि कामाख्या मंदिर को भूकंप जैसी प्राकृतिक आपदाओं के कारण बर्बादी का सामना करना पड़ा। सच्चाई जो भी हो, मूल मंदिर ढह गया और विश्वसिम्हा के उत्तराधिकारी नरनारायण उर्फ मल्लदेव ने पुराने स्थान पर ईंट और गारे का मंदिर बनवाया। मंदिर। उन्होंने एक महतरम बसिहया को निर्माण का प्रभारी बनाया, लेकिन उन पर धन के दुरुपयोग का आरोप लगाया गया जिसके लिए उन्हें दंडित किया गया। इसके बाद, नरनारायण के सेनापतियों में से एक, मेघमुकदुमक ने छह महीने के भीतर काम पूरा कर लिया। अब मुख्य मंदिर के प्रवेश कक्ष पर देखे गए दो शिलालेख बताते हैं कि राजा मल्लदेव और उनके भाई शुक्लधजा ने शक 1487 (ए.डी. 1565) में मंदिर का निर्माण कराया था।के.एल. बरुआ का सुझाव है कि मंदिर के पुनर्निर्माण का श्रेय सुक्लाधाजा को जाना चाहिए।

अब मंदिर में देखी जाने वाली दो पत्थर की आकृतियाँ नारायण और सिलाराई का प्रतिनिधित्व मानी जाती हैं। (मल्लादेव और शुक्लधाजा)।[9]

संस्कार, अनुष्ठान, त्यौहार
कालिका पुराण में कामाख्या के रीति-रिवाजों के बारे में जानकारी है। यह 10वीं शताब्दी में लिखी गई कृति है। लेकिन देवी कामाख्या की पूजा प्राचीन काल में शुरू की गई थी। इसलिए यह कहना बहुत मुश्किल है कि कालिका पुराण की रचना से पहले देवी की पूजा कैसे की जाती थी। हालाँकि, देवता के संस्कार और अनुष्ठान लंबे समय तक प्रचलित रहे होंगे। अब तक पूजा की विधि कालिका पुराण के अनुसार अपनाई जाती है। कामाख्या परिसर में कई अनुष्ठान - पंचांगीय और सामयिक दोनों तरह से किए जाते हैं। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान इस प्रकार हैं:[10]
यह आषाढ़ के महीने में (जून महीने के पहले पखवाड़े के भीतर) मनाया जाता है और इसे पृथ्वी देवी (देवी कामाख्या) का मासिक धर्म समारोह माना जाता है। इस अवसर पर मंदिरों के गर्भगृह के दरवाजे पुजारियों सहित सभी के लिए लगातार तीन दिनों के लिए बंद कर दिए जाते हैं और फिर चौथे दिन फिर से खोल दिए जाते हैं। इन दिनों में खेती करना, खुदाई करना, जुताई करना, पेड़ काटना, घर बनाना आदि वर्जित हैं। पंचांग के अनुसार अंबुवाची की शुरुआत के वास्तविक समय से आगे बढ़ने वाले दिन, कामाख्या पीठ के योनि मंडल को चार दिनों के लिए अंगवस्त्र नामक कपड़े से ढक दिया जाता है। अम्बुवाची की अवधि पूरी होने के अगले दिन को शुद्धि कहा जाता है और इस दिन कामाख्या या योनि मांडले को अनुष्ठानिक स्नान कराया जाता है। एक औपचारिक पूजा भी की जाती है। इस समारोह का अपना विशेष महत्व है क्योंकि पूजा का मुख्य उद्देश्य देवी का जननांग अंग (योनि) माना जाता है और भारत के विभिन्न हिस्सों से तीर्थयात्री मंदिर परिसर में इकट्ठा होते हैं और फिर से खुलने वाले दिन मंदिर में प्रवेश की प्रतीक्षा करते हैं।[11]
कुमारीपूजा (देवी अपने मानव रूप में)
यह पूजा कब से अस्तित्व में आई यह ज्ञात नहीं है। ऐसा माना जाता है कि जब 1565 ई. में कोच ने कामाख्या मंदिर का जीर्णोद्धार किया और शाक्त पूजा से संबंधित सभी देवी-देवताओं की पूजा शुरू की तो यह एक अपरिहार्य समारोह बन गया।
कुमारी पूजा (कुमारी पूजा) उतनी ही पुरानी है जितनी कामाख्या पूजा। देवी कामाख्या की कुंवारी के रूप में पूजा मातृ अवधारणा के समान है। शायद, यह मान लिया गया था कि देवी, हालांकि सर्वव्यापी है, निश्चित रूप से कुंवारी लड़कियों में मौजूद है। पुरुष या महिला बच्चों को भगवान या देवी के रूप में सम्मान देना भारत की एक पुरानी परंपरा है। शिशु कृष्ण (बाला-गोपाल) की पूजा एक बहुत लोकप्रिय प्रथा है।
ऐसा माना जाता है कि कामाख्या में देवी कुंवारी के रूप में प्रकट होती हैं। इसलिए, कुछ तीर्थयात्री इस मंदिर में जीवित कुंवारी लड़कियों की देवी के रूप में पूजा करते हैं। जीवित पुरुष या महिला की भगवान या देवी के रूप में पूजा, आमतौर पर उन्हें चढ़ाए जाने वाले प्रसाद के साथ, पूरी तरह से तांत्रिक मूल की है। वर्जिन पूजा की तरह, तंत्र उपदेशक (गुरु) पूजा की सिफारिश करता है। ऐसा कहा जाता है कि वर्जिन पूजा और कुछ नहीं बल्कि शक्ति पूजा है। योगनी तंत्र ने कुंवारी पूजा की उत्पत्ति के बारे में निम्नलिखित कहानी पेश की है। हम नीचे मिथक से संबंधित हैं।[12]
देवधानी को देवधानी या घोड़ी या मनसा पूजा भी कहा जाता है
मनसा पूजा, एक पूजा, जो नागों की अध्यक्षता करने वाली देवी मनसा को समर्पित है, सुविधा के अनुसार कामरूप के कुछ मंदिरों में निम्नलिखित महीनों में से किसी एक में मनाई जाती है - जैष्ठ, असाधारा, श्रावण और भाद्र। इसने कामरूप और दरांग में भी लोकप्रिय त्योहार का रूप धारण कर लिया है। कामाख्या सहित सभी देवी मंदिरों में, यह श्रावण और भाद्र के संगम दिवस पर मनाया जाता है और अगले दो दिनों तक जारी रहता है। पूजा के पहले दिन, मनसा के नाम पर पानी से भरा एक घाट (एक विशेष आकार का मिट्टी का बर्तन) रखा जाता है। अंतिम दिन भाद्र के दूसरे दिन के साथ मेल खाते हुए घाट को पानी में बहा दिया जाता है, और पूजा समाप्त हो जाती है। ओझापाली नामक सेवकों का विशेष वर्ग इन सभी दिनों में पद्मपुराण (जिसे मनसा पुराण भी कहा जाता है) के अंशों का पाठ करके अपने नृत्य का प्रदर्शन करता है। कुछ मंदिरों में, लोगों का एक अन्य वर्ग जिसमें पुरुष और महिला दोनों शामिल हैं, जिन्हें देवधा (देवधोनी) कहा जाता है, इस अवसर पर अलग-अलग नृत्य प्रस्तुत करते हैं। गैर-वैष्णव मंदिरों में इन दिनों पशु-पक्षियों की बलि दी जाती है।
देवधनी कामाख्या मंदिर से जुड़े महत्व के सबसे महत्वपूर्ण अवसरों में से एक है। बड़ी संख्या में भक्तों के एकत्र होने के कारण यह अवसर एक मेले या मेले का रूप ले लेता है। संयोग से, यह कामाख्या में मनसा पूजा के साथ मेल खाता है। देवधनी एक प्रकार का श्रमवादी नृत्य है। देवधनी के आध्यात्मिक पहलू के संबंध में अलग-अलग मत हैं। कुछ लोगों के अनुसार देवधनी का अर्थ है भगवान और देवी की आध्यात्मिक शक्ति, जो देवधनी नृत्य के कलाकारों के माध्यम से प्रकट होती है। एक अन्य मान्यता के अनुसार, इसका अर्थ किसी मनुष्य के माध्यम से देवी की आवाज़ या अभिव्यक्ति है जो मनुष्य के सामने अपनी इच्छा प्रकट करने के लिए देवत्व के माध्यम के रूप में कार्य करती है।[13]
देवधानी के नर्तकों को देवधा कहा जाता है, जिसका अर्थ है वह व्यक्ति जिसके पास देव या देवता या देवी की शक्ति होती है। देवधा को स्थानीय रूप से घोरा और जोकी भी कहा जाता है। घोरा का अर्थ है भगवान या देवी का वाहन, और जोकी का अर्थ है वह पादरी जिसके पास किसी विशेष देवता या देवी का वास होता है जिसके परिणामस्वरूप वह असाधारण करतब दिखाता है, जो उसे किसी व्यक्ति के भाग्य की भविष्यवाणी करने में सक्षम बनाता है।
कृष्ण की फकुआ और दोलयात्रा
दुर्गा देउल एक उल्लेखनीय त्योहार है जो देश के अन्य हिस्सों में असामान्य है। यह वसंत ऋतु के दौरान विशेष रूप से चैत्र (मार्च और अप्रैल) महीने की पूर्णिमा के दूसरे, तीसरे, चौथे, पांचवें और छठे दिन किया जाता है। दौलयात्रा में राधा-कृष्ण की तरह, कामेश्वर और कामेश्वरी को उनके संबंधित मंदिरों में झूले में रखा जाता है। छठे दिन की शाम को देवी कामेश्वरी का जुलूस निकाला जाता है, लोग एक-दूसरे पर रंग फेंककर इस समारोह को मनाते हैं। इन सभी दिनों में विशेष पूजा-अर्चना की जाती है।[14]
कामाख्या का महत्व
असम के प्रारंभिक इतिहास में देवी कामाख्या सबसे प्रभावशाली नाम है। यह उनके बैनर तले था कि प्रारंभिक असम में पहला साम्राज्य बनाया गया था। राज्य की पीठासीन देवी के रूप में उनके उद्भव और मान्यता को लेकर शैव और वैष्णव मुख्य रूप से संघर्ष में चले गए और राज्य के पहले निर्माता नरक ने अपना बाद का धार्मिक इतिहास भी खो दिया और अन्य देवी को उनके विविध स्वरूप के रूप में मान्यता दी गई। कालिका पुराण में प्रस्तुत देवी कामाख्या की तस्वीर मूल मातृ देवी के विकास के इतिहास में विभिन्न युगों में बाहर से आयातित अवधारणाओं से बनी एक समग्र आकृति है। नरक की कामाख्या को विष्णु द्वारा संरक्षित और संरक्षित एक आदिम देवता के रूप में मातृ देवी की पूर्व अवधारणा पर आधारित किया गया है। कुंवारी और शिव की पत्नी के रूप में कामाख्या की अन्य आकृतियाँ बाद के काल की हैं। कालिका पुराण में चित्रित देवी के चित्र में इन सभी अवधारणाओं को एक में समेट दिया गया है। भारतीय धर्म में सर्वोच्च महिला शक्ति की अवधारणा का विकास नया नहीं है और इसका पता ऋग्वैदिक काल से लगाया जा सकता है। वैसे तो स्त्री देवता की पूजा में कुछ भी प्रतिकूल नहीं है। ऐसा कहा जाता है कि विष्णु ने नरक को प्रागज्योतिष-पुरा के सिंहासन पर स्थापित करते समय उसे सर्वोच्च शक्ति की अभिव्यक्ति कामाख्या की पूजा करने के लिए प्रोत्साहित किया था। शक्ति का पंथ वैष्णववाद और शैववाद दोनों के लिए आम है और शिव-शक्ति की पूजा राज्य संरक्षण के तहत प्रमुख धर्म बन गई। जब इस तरह के धर्म ने बाद में शिव को पृष्ठभूमि में धकेल दिया और महिला देवता को एक बहुत ही प्रभावशाली स्थान दिया, तो ऐसा लगता है कि शाही शक्ति इससे अलग होने लगी। इस प्रकार पूजा की विभिन्न पद्धतियों को आत्मसात करना कामाख्या मंदिर का एक और महत्व है।[15]
निष्कर्ष
कामरूप की सांस्कृतिक विविधता, आध्यात्मिक मान्यताओं और सामाजिक गतिशीलता ने एक जीवंत और विविध धार्मिक परिदृश्य को जन्म दिया है, जहां विभिन्न संप्रदाय और धार्मिक आंदोलन पनपे हैं। कामरूप में इन संप्रदायों के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता, क्योंकि उन्होंने न केवल इस क्षेत्र की आध्यात्मिक परंपरा को समृद्ध किया है, बल्कि इसकी संस्कृति और समाज पर एक अमिट छाप भी छोड़ी है। कामरूप के सामाजिक-धार्मिक जीवन की स्थायी विरासत धर्म और समाज के बीच जटिल संबंधों के प्रमाण के रूप में कार्य करती है, जो क्षेत्र के लोकाचार को आकार देने में संप्रदायों की भूमिका पर प्रकाश डालती है। जैसे-जैसे हम कामरूप के इतिहास और गतिशीलता में गहराई से उतरते हैं, हमें इस बात की गहन समझ मिलती है कि इन संप्रदायों ने इस क्षेत्र की विशिष्ट पहचान और भारत की विविध सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत के संदर्भ में इसकी निरंतर प्रासंगिकता में कैसे योगदान दिया है। कामरूप की कहानी किसी भी क्षेत्र के सामाजिक-धार्मिक विकास में संप्रदायों के शाश्वत महत्व का उदाहरण देती है और हमारी वैश्विक आध्यात्मिक विरासत की अधिक व्यापक समझ के लिए विश्वास, संस्कृति और समाज के इन जटिल जालों को संरक्षित और अध्ययन करने की आवश्यकता को रेखांकित करती है।
संदर्भ
  1. अल्टेकर, ए.एस.: प्री-आर्यन एंड प्री-द्रविड़ियन इन इंडिया, 2021, पीपी114, 118।
  2. नाथ, आर.एम.: 'कालापहाड़ और कामाख्या मंदिर' जेएआरएस, जुलाई, 2022, खंड iv, संख्या-2, पीपी42-46।
  3. नाथ, आर.एम.: 'जार्स, 2019-20, खंड, XIV, पृष्ठ 6-7 में योगिनी तंत्र में संदर्भित कामाख्या मंदिरों का विनाश।
  4. सरमा, के.पी.: कामाख्या मंदिर, अतीत और वर्तमान, नई दिल्ली, 2018, पीपी.66।
  5. द न्यू इंडियन एक्सप्रेस, तिरुवनंतपुरम, 24 सितंबर, 2016, पृष्ठ 3।
  6. सरस्वती, एस. एस: योगिनी तंत्र, कलकत्ता, 2018।
  7. बसु, एन.एन.: कामरूप का सामाजिक इतिहास, (3 खंड), नई दिल्ली, 2018, पीपी.69-70।
  8. सरमा, एन. सी: लोक-संस्कृति, गुवाहाटी, 2019, पृष्ठ 108।
  9. शास्त्री, एच.पी.(सं.): बृद्धधर्म पुराणम्, कलकत्ता, 2020, पीपी13-14।
  10. स्वामी, पी: तंत्रे तत्त ओ साधना, कलकत्ता, 2021, पृष्ठ 4।
  11. भुइयां, जी.एन. और नायक, एस (सं.): नीलाचला पहाड़ी पर कामाख्या की विरासत, गुवाहाटी, 2018, पृष्ठ 136।
  12. स्मिथ, जॉन. "आधुनिक समाज पर प्रौद्योगिकी का प्रभाव।" जर्नल ऑफ़ टेक्नोलॉजी एंड सोसाइटी, 2020, 45(2), 123-140।
  13. ब्राउन, सारा. "जलवायु परिवर्तन और वैश्विक परिणाम।" पर्यावरण विज्ञान, 2019, 36(4), 267-284।
  14. विलियम्स, डेविड. "हेल्थकेयर में आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस की भूमिका।" जर्नल ऑफ़ मेडिकल टेक्नोलॉजी, 2021, 57(3), 189-204।
  15. जॉनसन, लिसा। "शिक्षा में सांस्कृतिक विविधता।" इंटरनेशनल जर्नल ऑफ एजुकेशनल रिसर्च, 2018, 32(1), 45-61।