आदिवासी पहचान, आंदोलन और गठबंधनः मुंडा-उरांव समुदायों में राजनीतिक गतिशीलता का अध्ययन

छोटा नागपुर, पूर्वी भारत में पठार, उत्तर-पश्चिमी छत्तीसगढ़ और मध्य झारखंड राज्यों में पठार प्रीकैम्ब्रियन चट्टानों से बना है। छोटा नागपुर रांची, हजारीबाग और कोडरमा पठारों का सामूहिक नाम है, जिनका कुल क्षेत्रफल 25,293 वर्ग मील है। इसका सबसे बड़ा खंड रांची पठार है, जिसकी औसत ऊंचाई लगभग 2,300 फीट है। छोटा नागपुर पठार पूरी तरह से उत्तर में गंगा (गंगा) और सोन नदियों के बेसिनों और दक्षिण में महानदी नदी के बीच स्थित है। इसके केंद्र से होकर, पश्चिम से पूर्व की ओर, कोयला-वाहक, दोषपूर्ण दामोदर नदी घाटी बहती है। कई धाराओं ने ऊपरी इलाकों को अलग-अलग पहाड़ियों के साथ एक पेनेप्लेन (एक क्षेत्र जो कटाव से लगभग एक मैदान में बदल गया है) में विच्छेदित कर दिया है।

छोटा नागपुर क्षेत्र, जो मुख्यतः झारखंड राज्य और आसपास के कुछ हिस्सों को शामिल करता है, भारत के आदिवासी इतिहास और सांस्कृतिक विविधता का केंद्र है। यह क्षेत्र ऐतिहासिक, सामाजिक और राजनीतिक रूप से अद्वितीय है, क्योंकि यहाँ कई आदिवासी जनजातियों ने अपनी विशिष्ट परंपराओं और राजनीतिक संरचनाओं का निर्माण किया। इनमें से मुंडा, उरांव, संथाल और अन्य जनजातियों की पारंपरिक राजनीतिक व्यवस्थाएँ, जैसे मानकी प्रणाली और परहा पंचायत, क्षेत्रीय स्वायत्तता और सामूहिक निर्णय-निर्माण के उदाहरण थीं। औपनिवेशिक हस्तक्षेप और स्वतंत्रता के बाद के राजनीतिक परिदृश्य ने इस क्षेत्र में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए, जो आज राष्ट्रीय स्तर पर भी प्रभावी हैं।

क्षेत्रीय परिप्रेक्ष्य में राजनीतिक परिवर्तन का महत्व

छोटा नागपुर क्षेत्र के राजनीतिक परिवर्तन ने आदिवासी समुदायों के जीवन में गहरा प्रभाव डाला।

o   औपनिवेशिक शासन का प्रभाव ब्रिटिश शासन के दौरान भूमि हड़प नीति और लगान प्रणाली ने आदिवासियों की पारंपरिक राजनीतिक और सामाजिक संरचना को कमजोर किया। बिरसा मुंडा के नेतृत्व में हुए उलगुलान आंदोलन (1899.1900) ने क्षेत्रीय राजनीतिक चेतना को बढ़ावा दिया। यह आंदोलन केवल ब्रिटिश शासन का विरोध नहीं था, बल्कि यह आदिवासी स्वायत्तता और उनकी सांस्कृतिक पहचान की पुनर्स्थापना का प्रयास था।

o   झारखंड आंदोलन क्षेत्रीय परिप्रेक्ष्य में झारखंड आंदोलन का महत्व अत्यधिक है। यह आंदोलन राज्य के गठन के लिए किया गया, जिसमें आदिवासियों के राजनीतिक अधिकार, सांस्कृतिक संरक्षण और भूमि पर उनके अधिकार को प्राथमिकता दी गई। 2000 में झारखंड राज्य के गठन ने इस संघर्ष को मान्यता दी और क्षेत्रीय राजनीतिक परिदृश्य में आदिवासी आवाज को मजबूती प्रदान की।

राष्ट्रीय परिप्रेक्ष्य में राजनीतिक परिवर्तन का महत्व

छोटा नागपुर का राजनीतिक परिवर्तन केवल क्षेत्रीय सीमाओं तक सीमित नहीं रहा, बल्कि इसने राष्ट्रीय स्तर पर आदिवासी अधिकारों और विकास नीतियों को प्रभावित किया।

o   संवैधानिक प्रावधान स्वतंत्रता के बाद, भारतीय संविधान में छोटा नागपुर जैसे क्षेत्रों के लिए विशेष प्रावधान किए गए, जैसे 5वीं अनुसूची, जो आदिवासी अधिकारों और संसाधनों की रक्षा के लिए बनाई गई।

o   वन अधिकार अधिनियम और पेसा अधिनियम: राष्ट्रीय स्तर पर आदिवासी हितों की रक्षा के लिए इन अधिनियमों का महत्व छोटा नागपुर क्षेत्र के राजनीतिक संघर्षों से प्रेरित था।

o   आदिवासी आंदोलन और राष्ट्रीय राजनीति: छोटा नागपुर क्षेत्र से उठे आदिवासी आंदोलन ने पूरे भारत में आदिवासी समुदायों को संगठित किया। इन आंदोलनों ने भूमि अधिकार, विस्थापन विरोधी संघर्ष और पर्यावरण संरक्षण जैसे मुद्दों पर राष्ट्रीय बहस को प्रेरित किया।

संगीता एट अल (2022)यह लेख छोटानागपुर के उरांवों के उन्नीसवीं सदी के औपनिवेशिक प्रतिनिधित्व की पडताल करता है। उन्नीसवीं सदी के आरंभ में छोटानागपुर की प्रशासनिक रिपोर्टों में म्लेच्छ और धांगर के रूप में वर्णित, या कोल्सध्कोल के श्ग्राम समुदायश् के हिस्से के रूप में, इन उरांवों को उन्नीसवीं सदी के अंत तक एक श्जनजातिश् के रूप में संदर्भित किया गया था। औपनिवेशिक अभिलेखों में उरांवों की यात्रा किन श्रेणियों से होकर गुजरी, इसका पता लगाने के लिए, मैं उन ग्रंथों और रिपोर्टों पर चर्चा करता हूँ जो बाद में नौकरशाही की स्मृति का हिस्सा बन गईं। मेरा तर्क है कि आधिकारिक समझ के भीतर बदलाव आधिकारिक दिमाग के कामकाज, बदलती धारणाओं और अलग-अलग भाषाओं से संबंधित थेय नृविज्ञान के अनुशासन के भीतर तनाव और कॉलोनी में इसका अनुप्रयोगय शासन की विचारधाराओं और शासन की अनिवार्यताओं के भीतर भिन्नताएँय और श्मूलश् मुखबिरों और संवाददाताओं के साथ बातचीत, साथ ही स्थानीय प्रथाओं के व्यक्तिगत अवलोकन। हालाँकि, यूरोप में व्यापक बौद्धिक प्रवृत्तियों और उपनिवेश में उनकी प्रतिध्वनि तथा शासन के अनुभवों के बीच एक असहज तनाव बना रहारू औपनिवेशिक ज्ञान हमेशा अहंकार और आश्वासन के साथ ही नहीं बल्कि अनिश्चितता, झिझक, बेचैनी और अक्सर निराशा की खुराक के साथ भी उत्पन्न होता था। उन्नीसवीं सदी में जनजाति के बदलते प्रतिनिधित्व में, मेरा सुझाव है, एक पैटर्न है। 1850 के दशक से पहले, स्थानीय नामकरण को अपनाया गया और असहमति की आवाजों को संबोधित किया गया - छोटानागपुर में कृषि विरोध के माध्यम से व्यक्त किया गया। 1850 के दशक तक, उपयोगितावादी एजेंडे ने औपनिवेशिक कल्पनाओं और हस्तक्षेपों को संरचित किया। 1860 के दशक में नृवंशविज्ञान संबंधी चिंताओं, मिशनरी मान्यताओं और आर्केडियन सिद्धांतों के बीच परस्पर क्रिया देखी गई। 1890 के दशक से, जनजाति का विचार अनुशासनात्मक ज्ञान प्रणालियों की सर्वोच्चता द्वारा अत्यधिक संरचित किया गया था जिसने श्मूलश् मुखबिर की भूमिका को तेजी से बदल दिया।

अभिजीत एट अल (2023)अनुसूचित जनजाति के दर्जे के लिए अपने दावे में अपनी ताकत और वैधता दिखाने के लिए कुर्मी समुदाय द्वारा रेल-रोड रोको और चुनाव बहिष्कार जैसे विभिन्न प्रकार के विरोध प्रदर्शन किए गए हैं। ब्रिटिश मानवविज्ञानियों द्वारा स्वतंत्रता-पूर्व जनगणना के आंकडों, संस्कृति और आदिवासी जीवन शैली के उनके अध्ययन और वर्तमान सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक स्थिति का विश्लेषण करके, लेखकों ने स्वदेशी प्रवचन में छोटानागपुर क्षेत्र के कुर्मियों (महतो) के स्थान और एसटी दर्जे के लिए उनके दावे का पता लगाने का प्रयास किया है।

संगीता एट अल (2015)छोटानागपुर में ईसाई मिशनरियों और ओरांव के बीच संबंधों के विवरण के माध्यम से, यह लेख उन विभिन्न तरीकों को दर्शाता है, जिनसे मिशनरियों ने उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के आरंभ में श्जनजातिश् और श्ओरांवश् की अपनी धारणाओं को आपस में लडाया और उनका पुनर्गठन किया। मेरा तर्क है कि ओरांव को शुरू में उनके बुतपरस्त व्यवहार, शैतान के साथ उनके तथाकथित समझौते और मूर्तिपूजा और राक्षसी विद्या की उनकी दुनिया के संदर्भ में पहचाना जाता था। लेकिन, उन्नीसवीं सदी के अंत तक, वे मिशनरी भाषा में, एक जीववादी आदिवासी जनजाति, एक विकासवादी योजना के भीतर एक श्आदिमश् बन गए। जैसे-जैसे मिशनरियों ने मिथकों, परंपराओं और इतिहास के लिए एक प्रामाणिक ओरांव भाषा की खोज की, उनकी कथाओं में कई श्रेणियाँ - बुतपरस्त, जंगली, नस्ल, जनजाति और आदिवासी - एक-दूसरे से टकराती हुई प्रतीत हुईं। वास्तव में, मिशनरी कथाओं में धर्म और नस्ल के बीच तनाव कभी हल नहीं हो सकताय यह औपनिवेशिक नृवंशविज्ञान साहित्य में परिलक्षित हुआ, जिसने मिशनरी प्रतिनिधित्व को अपनाया और फिर भी अंततः हाशिए पर डाल दिया। मैं 1960 के दशक में कार्तिक ओरांव द्वारा प्रोटेस्टेंट धर्मांतरित डेविड मुंजनी के खिलाफ रांची में चुनाव न्यायाधिकरण के समक्ष दायर एक मामले का हवाला देते हुए अपनी बात समाप्त करता हूं, जिसे अंततः सर्वोच्च न्यायालय में सुलझाया गया, जिसने यह सवाल उठाया कि क्या धर्म या जाति ने आदिवासी पहचान निर्धारित की है।

अंजना एट अल (2018)स्वतंत्रता के तुरंत बाद भारत में भाषाई पहचान, क्षेत्रीयता और राजनीतिक प्रभाव के एक अलग चिह्न के रूप में देखी गई है। इस बहस में झारखंड की आदिवासी भाषाओं ने अपनी भाषा और संस्कृति की मान्यता के माध्यम से अपनी विशिष्टता को स्थापित करने की कोशिश की, ताकि एक अलग राज्य के अपने दावे को मजबूत किया जा सके। हालांकि, 15 नवंबर 2000 को झारखंड के निर्माण के लिए आंदोलन मुख्य रूप से भाषाओं के बजाय राज्य में अखिल आदिवासी जातीयता और एकजुटता द्वारा निर्मित ताकत पर आधारित था। पूर्वी भारत के संथालों के बीच स्वतंत्रता के बाद की भाषाई पहचान और भारतीय संविधान की आठवीं अनुसूची में संथाली को शामिल करने से कुरुख भाषा बोलने वाले और झारखंड के दूसरे सबसे बडे आदिवासी समुदाय उरांव को इसी तरह की भाषाई पहचान की मांग उठाने के लिए प्रेरित किया। हालांकि यह एक तरह से भाषाई जातीयता और क्षेत्रीयता को मजबूत करता है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह अखिल भारतीय आदिवासीपन की ऐतिहासिक मान्यता को कमजोर करता है। यह विरोधाभास इस अध्ययन को और अधिक सामयिक बनाता है। साहित्यिक आंदोलन को दिलचस्प बनाने वाला दूसरा पहलू इससे जुडे राजनीतिक पहलू हैं। यह शोधपत्र इन पहलुओं की जांच करने का प्रयास करता है। चार खंडों में विभाजित, पहला खंड राज्य की आदिवासी भाषाओं के बीच कुरुख भाषा की मांग का पता लगाने का प्रयास करता है। दूसरा खंड इसके इर्द-गिर्द केंद्रित सांस्कृतिक आंदोलन का वर्णन करता है, जिसने ओरांवों को उनकी विशिष्ट जातीयता को मजबूत करने के लिए लाभ का दावा किया। तीसरा खंड आंदोलन को लोकप्रिय बनाने और इसके लिए समर्थन का दावा करने में सरकार और भाषाई संगठनों के प्रयासों को देखता है और अंतिम खंड आज झारखंड में कुरुख भाषा की स्थिति और इससे निकलने वाले संदेशों का आकलन करता है।

संगीता एट अल (2015)यह शोधपत्र 1914 और 1919 के बीच के ताना भगत आंदोलन से संबंधित है, ताकि मौजूदा इतिहासलेखन के खिलाफ तर्क दिया जा सके, जो झारखंड में आदिवासी विरोध को श्बाहरीश् लोगों के खिलाफ श्अंदरूनीश् लोगों का एक अपरिहार्य संघर्ष या श्मूलनिवासीश् लोगों का अपनी जमीन पर अपने प्राचीन अधिकारों के लिए संघर्ष मानता है। छोटानागपुर, एक विभेदित और बदलते परिदृश्य वाले क्षेत्र की भूमि और जंगलों के साथ ओरांव और ताना भगतों के संबंधों पर चर्चा करके और ओरांव समाज के भीतर पदानुक्रम का विश्लेषण करके, मैं औपनिवेशिक भारत में आदिवासी विरोध का एक वैकल्पिक पाठ सुझाता हूं। हालाँकि, मैं ताना भगतों की कहानियों का उपयोग एक बडे बिंदु को स्पष्ट करने के लिए भी करता हूँ, एक स्पर्शरेखा, क्योंकि मैं इस शोधपत्र में श्भारतीयश् पर्यावरण इतिहास के निरंतर विस्तारित क्षेत्र की कुछ सीमाओं को रेखांकित करता हूँ। हालाँकि पर्यावरण इतिहास आज अकादमिक जगत में एक अच्छी तरह से स्थापित क्षेत्रध्विषय है, श्भारतीयश् पर्यावरण इतिहास की पहले से अंकित सीमाएँ तेजी से अस्थिर होती जा रही हैंय इसलिए हमें इस क्षेत्र के बदलते परिदृश्य को समझने की जरूरत है। मेरा तर्क, जिसमें पर्यावरण संबंधी चर्चा में आदिवासियों को शामिल करने के कुछ तरीकों पर चर्चा की गई है, का उद्देश्य इतिहास-लेखन की बडी परियोजना में पर्यावरण को शामिल करने वालों के बीच चल रही बातचीत का हिस्सा बनना है।

यह अध्याय जावेद आलम द्वारा उनके लेख ‘खंडित संस्कृति और दमित अस्तित्वरू झारखंड का आधुनिकता से सांस्कृतिक मुठभेड़’ में वर्णित कहानी से शुरू होता है। एक सुदूर गांव में, जहां लोगों (लगभग सभी आदिवासी) को जंगल से इकट्ठा की गई अपनी उपज को बेचने के लिए सभ्यता से पहली बार संपर्क करने के लिए कई मील पैदल चलना पड़ता था, सरकार ने इस गांव को सड़क देने का फैसला किया। जैसे ही सर्वेक्षण दल उस क्षेत्र में पहुंचा, उसे प्रतिरोध का सामना करना पड़ा और उसे भगा दिया गया।

आदिवासी अवधारणा में उन्नति

एस.एन. त्रिपाठी के अनुसार, श्यह देखना दिलचस्प है कि सरकारी कार्रवाई से आदिवासियों का अलगाव अपेक्षाकृत कम हुआ, जिससे आदिवासियों की निर्भरता बढ़ी। इससे आदिवासियों की गैर-आदिवासियों के अधीनता बढ़ी।श् आईपी देसाई ने देखा कि आदिवासियों के बीच गैर-आदिवासी आबादी की छवि केवल शोषक की थी, जैसे पुलिस, जमींदार, साहूकार, खनन माफिया और सरकारी अधिकारी। उनके लिए पहले शोषक थे और फिर गैर-आदिवासी। इन शोषकों ने आधुनिकीकरण और विकास का इस्तेमाल आदिवासियों को उनकी जमीन और जंगल से बेदखल करने के लिए किया।

गरीब आदिवासियों को उनकी दयनीय स्थिति से ऊपर उठाने के लिए संवैधानिक प्रावधानों के एक भाग के रूप में सरकारों (राज्य और केंद्र दोनों) द्वारा अपनाई गई विशेष नीतियों और कार्यक्रमों से उनके जीवन में कोई सकारात्मक बदलाव नहीं आया। आदिवासियों से गैर-आदिवासियों को भूमि हस्तांतरण को प्रतिबंधित करने वाले कानून की परवाह किए बिना उनकी जमीनें गैर-आदिवासी आबादी द्वारा हर तरह से हड़पी जाती रहीं। इस बेदखली और विस्थापन के परिणामस्वरूप 1961 से 1991 तक काश्तकारों का प्रतिशत गिर गया। मध्य प्रदेश, कर्नाटक, हिमाचल प्रदेश, बिहार, असम और आंध्र प्रदेश जैसे राज्यों में आदिवासियों की जबरन बेदखली के पंजीकृत मामलों की संख्या 465,000 थी। 1961 में उपरोक्त राज्यों में आदिवासियों में काश्तकारों की कुल संख्या 68.15 थी, जो 1991 में तेजी से घटकर 54.5ः हो गई। तदनुसार, कृषि मजदूरों की संख्या 19.71ः से बढ़कर 32.69ः हो गई।

आदिवासी और वनों से उनका रिश्ता

झारखंड शब्द दो शब्दों झार और खंड से मिलकर बना है। झार का अर्थ है जंगल और खंड का अर्थ है क्षेत्र या भूमि। इस प्रकार झारखंड का शाब्दिक अर्थ है वन क्षेत्र। छोटानागपुर क्षेत्र के लिए झारखंड शब्द का प्रयोग पारंपरिक रूप से इस क्षेत्र के आदिवासी निवासियों द्वारा किया जाता था। ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा छोटानागपुर और संथाल परगना क्षेत्र में नई राजस्व प्रणाली की शुरुआत करने के समय तक, इस क्षेत्र के आदिवासियों को गैर-आदिवासी शासकों और जमींदारों से पर्याप्त आर्थिक और राजनीतिक स्वायत्तता प्राप्त थी। क्योंकि उस समय या आदिवासी बेल्ट में स्थायी बंदोबस्त लागू होने से पहले वे संगठित कराधान प्रणाली का हिस्सा नहीं थे। अन्य जगहों की तरह तय तिथि पर कर न चुकाने पर उनकी जमीन जब्त कर ली जाती थी या बेच दी जाती थी। इस प्रकार स्थायी बंदोबस्त के समय से ही आदिवासियों के प्राकृतिक संसाधनों का व्यवस्थित दोहन शुरू हो गया जमींदारों या व्यापारियों ने जंगल खरीदना शुरू कर दिया और परिणामस्वरूप, वन उत्पाद जो आदिवासी निर्वाह अर्थव्यवस्था का एक अभिन्न अंग थे, अब बाजार की वस्तु बन गए।

नये राज्य की स्थापना और आदिवासी राजनीतिक आंदोलन

झारखंड आंदोलन को दक्षिण बिहार की आदिवासी आबादी के लंबे समय से चले आ रहे शोषण के खिलाफ असंतोष के रूप में देखा जा सकता है। शुरुआत में, इसे शिक्षित ईसाई आदिवासियों के एक समूह द्वारा संगठित किया गया था। विरोध दिकुओं के खिलाफ था जिन्हें वे (आदिवासी) शोषक मानते थे। क्षेत्र के आदिवासी खुद को छोटानागपुर के मूल निवासी होने का दावा करते थे। आंदोलन का मुख्य कारण आर्थिक और राजनीतिक अन्याय था। इसलिए, आंदोलन का मुख्य उद्देश्य क्षेत्र में सभी प्रकार के सामाजिक-आर्थिक शोषण को समाप्त करना था। इस पर चर्चा करते हुए, प्रमुख झारखंडी बुद्धिजीवी और अलग राज्य के समर्थक राम दयाल मुंडा ने एक बार कहा था कि “आंदोलन का उद्देश्य शोषकों, महाजनों, भ्रष्ट नौकरशाहों और निहित स्वार्थों के चंगुल से क्षेत्र को मुक्त कराना है”।

झारखंड पार्टी में विभाजन और अखिल भारतीय झारखंड पार्टी का गठन

1967 के चुनाव झारखंड की पार्टियों और झारखंड की राजनीति के लिए एक बड़ा झटका थे। झारखंड पार्टी में अलगाव की प्रक्रिया विलय के तुरंत बाद ही शुरू हो गई थी। झारखंड पार्टी का कांग्रेस में विलय झारखंड क्षेत्र में आदिवासी राजनीति के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुआ। 1967 के चुनाव के नतीजों ने आदिवासी पहचान की राजनीति को एक बड़ा झटका दिया। कई आदिवासी नेताओं ने चुनाव नतीजों पर अपने विचार व्यक्त किए और नतीजों का विश्लेषण झारखंड की विचारधारा के साथ विश्वासघात के रूप में किया।

झारखंड पार्टी के प्रमुख गैर-आदिवासी नेताओं में से एक एचएन सहदेव ने पुरानी झारखंड पार्टी को जारी रखने की मांग की और चुनाव आयोग से सहदेव झारखंड पार्टी को मुर्गा चुनाव चिन्ह देने का अनुरोध किया। लेकिन चुनाव आयोग ने सहदेव झारखंड पार्टी की मांग को स्वीकार नहीं किया। सहदेव झारखंड पार्टी के अलावा झारखंड पार्टी के कई अन्य गुट भी थे जिन्होंने 1967 का चुनाव अलग-अलग लड़ा था। आम चुनावों में हार के बाद आदिवासी नेताओं को एहसास हुआ कि अलग-अलग रहकर वे आदिवासी आबादी पर कोई प्रभाव नहीं डाल पा रहे हैं। लंबी चर्चा के बाद वे झारखंड पार्टी के विभिन्न समूहों को एकजुट करने के निर्णय पर पहुंचे। होरो, बागे, तिग्गा और अन्य जैसे कई नेताओं के बीच मतभेद के बावजूद, उन्होंने अखिल भारतीय झारखंड पार्टी नामक एक नई पार्टी बनाई।

कांग्रेस और आदिवासियों के साथ राजनीतिक गठबंधन

1950 के दशक के अंत और 1960 के दशक की शुरुआत में बिहार कांग्रेस पार्टी के भीतर संघर्ष का दौर शुरू हुआ। तत्कालीन मुख्यमंत्री बिनोदानंद झा के नेतृत्व वाले गुट को जयपाल सिंह का समर्थन प्राप्त था। इस समय एसके बागे एक अन्य प्रमुख आदिवासी नेता थे और जयपाल सिंह की वर्चस्ववादी राजनीति के खिलाफ असंतोष की आवाज थे, जिन्हें केबी सहाय का समर्थन प्राप्त था। जब झा को मुख्यमंत्री पद छोड़ने के लिए मजबूर किया गया, तो कांग्रेस के भीतर गुटबाजी अपने चरम पर थी। खुद को सत्ता से बाहर पाकर झा गुट अपने कई नए झारखंडी अनुयायियों को एस.के. बागे को संभावित मुख्यमंत्री केबी सहाय के गुट में जाने से रोका, जो झारखंड के नेताओं को संरक्षण देने के लिए इच्छुक और उत्सुक थे। जब सहाय बिहार के मुख्यमंत्री बने, तो उन्होंने जयपाल सिंह के बजाय बागे को प्राथमिकता दी क्योंकि वे जयपाल सिंह को झा का सहयोगी मानते थे।

बिहार कांग्रेस में सत्ता के बदलते ढांचे ने आदिवासी नेताओं के बीच गुटबाजी को और तेज कर दिया। सहाय का समर्थन करने के इनाम के तौर पर बागे जयपाल सिंह की इच्छा के विरुद्ध कांग्रेस सरकार में मंत्री बन गए। 1964 में एक प्रेस कॉन्फ्रेंस में जयपाल सिंह ने बिहार के मुख्यमंत्री की खुलकर आलोचना की और कहा कि जून 1963 में झारखंड-कांग्रेस विलय की जो शर्तें और नियम तय किए गए थे, उनमें से किसी को भी कांग्रेस ने बिहार में लागू नहीं किया, जबकि कांग्रेस अध्यक्ष और बिहार, पश्चिम बंगाल और उड़ीसा के मुख्यमंत्री इसके पक्ष में थे।

1977 के लोकसभा चुनाव में हार के बाद कांग्रेस ने बिहार के आदिवासियों के बीच लोकप्रियता हासिल करने की कोशिश की। जब जनता पार्टी सत्ता में थी, तो कांग्रेस ने उनके वोटों को लुभाने के लिए झारखंड का अपना संस्करण बनाया। बिहार के आदिवासी इलाके में आसानी से पैठ बनाने के लिए कांग्रेस पार्टी ने झारखंड मुक्ति मोर्चा के साथ गठबंधन किया। यह कांग्रेस के लिए जीत वाली स्थिति थी। इस गठबंधन के जरिए कांग्रेस पार्टी ने झारखंड के आदिवासी इलाके में अपनी स्थिति मजबूत की और साथ ही इसने श्रडड की उग्र राजनीति पर लगाम लगाई।

लोकसभा और बिहार विधानसभा में कांग्रेस की जीत ने झारखंड के कई आदिवासी नेताओं को पार्टी की ओर आकर्षित किया। अखिल भारतीय झारखंड पार्टी के संस्थापक सदस्य बागुन सुम्ब्रुई कांग्रेस में शामिल हो गए। कांग्रेस में शामिल होने वाले एक अन्य प्रमुख नेता कार्तिक उरांव थे, जो छोटानागपुर विकास प्राधिकरण के संस्थापक थे। इस प्राधिकरण का गठन 1971 में बिहार के आदिवासी क्षेत्र में विकास की प्रक्रिया को तेज करने के उद्देश्य से किया गया था। 1980 के दशक के उत्तरार्ध में विकास का लालच देकर राजीव गांधी ने झारखंड की अपनी पहली यात्रा में ही अलग राज्य की मांग को खारिज कर दिया था। लेकिन विकास की यह चाल कांग्रेस के आदिवासी नेताओं को भी रास नहीं आई। 1989 के चुनाव में चाईबासा लोकसभा सीट से कांग्रेस के उम्मीदवार और वरिष्ठ आदिवासी नेता बागुन सुम्ब्रुई ने कहा

जब तक आप आदिवासियों की मुख्य शिकायत के बारे में बात नहीं करेंगे, आप चाहे किसी भी पार्टी से हों, चुनाव नहीं जीत सकते।

मिशनरी उस समय तंगपुर में प्रकट हुए जब आदिवासियों को जमींदारों और साहूकारों के उत्पीड़न और शोषण के खिलाफ संघर्ष में समर्थन और नेतृत्व की सख्त जरूरत थी। भूमि अधिकारों के लिए संघर्ष सबसे महत्वपूर्ण मुद्दा था जिसे उन्होंने तुरंत उठाया। ऐसा नहीं है कि उन्होंने अपनी समस्याओं का समाधान खोजने की कोशिश नहीं की, जैसा कि विभिन्न विद्रोहों से पता चलता है, जैसे 1831 का महान कालका विद्रोह, भुट्टो का गंगा नारायण विद्रोह, डोंथल विद्रोह, हाटखोला विद्रोह, पलामू में भगत सिंह का विद्रोह और 1857 का विद्रोह। इनके परिणामस्वरूप आतंकवादियों की हत्या हुई और उनके खिलाफ सख्त कानून पारित किए गए। इसलिए, वे अभी भी किसी को भी पकड़ने के लिए तैयार थे जो उन्हें उनके दुख से बाहर निकलने का रास्ता दे सके। ईसाई धर्म अपनाने के लिए उग्रवादियों के उद्देश्यों का विश्लेषण करने से पता चलता है कि मिशनरी ही उनकी शिकायतों पर अधिकारियों का ध्यान आकर्षित करने की उनकी एकमात्र उम्मीद थे। अवचेतन रूप से शायद उन्हें यह भी लगा कि अगर वे ईसाई के रूप में अपनी कानूनी लड़ाई लड़ेंगे, तो उनके पास बेहतर मौका होगा क्योंकि मिशनरियों की औपनिवेशिक राज्य से कथित निकटता थी। इस प्रकार, यह तकनीक धार्मिक संघर्ष का सबूत भी देती थी।